Сурья. Солнце – Сурья: мифология и ведическая астрология Ями дочь сурьи

Арина: Это про отца Рудры)))

Ведический Бог Солнца СУРЬЯ (SURYA)

В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. Веды часто ссылаются на него как на Савитри (Savitri), Пуcана (Pusan), Бхагу (Bhaga), Вивашвата (Vivasvat), Митру (Mitra), Арьямана (Aryaman), Вишну (Vishny). Как Савитри он «родоначальник всего». Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Он упоминается как один из Адитьев (Adityas) (сыновей Адити (Aditi) — непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья (Aditya) вместе с Митрой (Mitra) (важным Индо-Иранским богом), Арьяман (Aryaman) (товарищ), Бхага (Bhaga) (дарующий богатство), Варуна (Varuna) (всевышнее божество небес и даритель Рита (Rit), Закона Природы), Дакша (Daksha) (мудрость), Амса (Amsa) (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней. Эпические поэмы и Пураны (Puranas) рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне (Samjna), дочери Вишвакармана (Vishvakarman) , Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю (Chhaya). Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.

Поклоняющимся Солнцу оно представлялось причиной бытия. Сурья был дающим жизнь, всевышней душой и создателем Вселенной. Намного раньше, в Египте, фараон Аменхотеп IV (1380 г. до Р.Х.) провозгласил верховным богом Солнце, «источник света и жизни на Земле». Культ Солнца был и в Иране. Интересно отметить, что те, кому давалось право устанавливать образы бога-Солнца, были в Иране Магами, жрецами Солнца. В Иране культ Сонца был чрезвычайно популярен. Иранский бог-Солнце носил имя Митры. Брихат-Самхита (Drihat-Samhita) дает подробные инструкции, касающиеся установки образов Сурьи. Почитатели бога-Солнца известны как Сауры (Sauras).

В Пуранический период Сурья занял очень высокое положение. Его жены — Самджна (Samjna), Раджни (Rajni), Прабха (Prabha), Дьяю (Dyau), Никшубха (Nikshubha), Чхайя (Chhaya) и другие. Также упоминаются его дети: Яма (Yama), Шруташраваса (Srutashravasa), Шрутакарман (Srutakarman), Ашвинау (Ashvinau), Реванта (Revanta), Вивасват (Vivasvat), Ману (Manu), Ямуна (Yamuna), Тапати (Tapati), Прабхат (Hrabhat), Илапати (Ilapati), Пингалапати (Pingalapati).

Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана — поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.

Сурья по мере развития Индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак (Konarak) в Ориссе (Orissa)) и крайнем западе (Модхера (Modhera) в Гуджарате (Gujarat)). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха (Graha)) — Шани (Shani), Сатурна. Плиты Нава-граха (Nava-graha) возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.

Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя (Bodhgaya), Бхумара (Bhumara) и Афганистан (Afghanistan), что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.

Иконографическое представление.

Сурья стоит прямо на лотосовом пьедестале, держит в руках два полностью распустившихся лотоса, которые вертикально поднимаются над его плечами. На лице его улыбка, вокруг головы гало. Он облачен в доспехи. Обут в высокие, до бедра, сапоги, что является индивидуальной особенностью только Сурьи. Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна (Aruna), возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семерка, колесница имеет одно колесо. Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура — лучница. Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана (Matsya-Purana) сообщает о том,что Сурью сопровождают Данда (Danda) и Пингала (Pingala) с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга (Paliyanga).

Иногда вместо семи лошадей изображается только одна, но о семи головах.

Или его божество. Сурья является одним из трех главных божеств в Ведах, он упоминается как большой источник света и тепла, но упоминания о нем чаще носят поэтический характер, чем характер точных описаний. Иногда Сурью называют Савитри и Адитья, иногда считают их различным персонажами. Иногда его называют сыном Дьяус, иногда Адити. По одной из версий его жена Ушас – утренняя заря, по другой версии он сам является ребенком утренней зари, он движется по небу в колеснице, запряженной семеркой красных лошадей или кобыл.

Сурья имеет несколько жен, согласно более поздним преданиям, его сыновья-близнецы Ашвины, молодые и красивые, передвигающиеся на золотой колеснице как предшественники утренней зари, были рождены нимфой по имени Ашвини, спрятавшей себя в форме кобылы. В Рамаяне и Пуранах Сурья упоминается как сын Кашьяпы и Адити, но в Рамаяне его также называют сыном Брахмы.

По одной из легенд, женой Сурьи была Санджна, дочь Вишвакармы, от нее у него было три ребенка, Ману Ваивасвата, Яма и богиня Ями, или река Ямуна. Его сияние было настолько сильным, что его жена оставила ему вместо себя служанку Чаю (Тень) и удалилась в лес, посвятив себя религии. Хотя она занималась этим в форме кобылы, Солнце увидел ее и подошел к ней в виде лошади. Так появились близнецы Ашвины и Реванта.Сурья привез свою жену Санджну к себе домой и ее отец мудрец Вишвакарма, поместил светило на токарный станок и отрезал восьмую часть его сияния от каждой части тела, исключая ноги. Куски, которые были отрезаны, упали на Землю, из них Вишвакарма создал диск Вишну, трезубец Шивы, оружие Куверы, копье Картикейи и оружие других богов.

Согласно Махабхарате, Карна был незаконнорожденным сыном Сурьи и Кунти. Сын Сурьи Ману Ваивасвата, является отцом Икшваку, внука Солнце, от которого берет происхождение Сурьяванша - солнечная раса царей. В виде коня, Сурья обращается в Белой Яджурведе к Яджнавалкья, и дарит Сатраджиту волшебную жемчужину Сьямантака.

Ужасные ракщасы Mandehas напали на Сурью и хотели сожрать его, но были разогнаны его светом. В Вишну Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в образе «низкого роста, с телом как блестящая медь и с красноватыми глазами». Сурья изображается в колеснице, запряженной семью лошадьми, окруженным лучами. Его возничим является Аруна или Вивасват, и его город Вивасвати или Бхасвати. Есть храмы солнца, и Сурья получает поклонения.

Имена и эпитеты Солнца бесчисленны. Он Савитри - кормилец, Вивасват - блестящий, Бхаскара - создатель света, Динакара - создатель дня; Арха пати - правитель дня, Лока Чакшух - глаз мира, Кармасуши - свидетель дел людей, царь планет, король созвездий, Габхастиман - обладатель лучей, Сахасра Кирана - имеющий тысячи лучей; Викарттана - лишенный своих лучей (Вишвакармой), Мартанда – потомок Мританда. Жены Сурьи имеют имена Саварна, Свати и Махавирья.

Источник
John Dowson «A Classical Dictionary of Hindu Mythology & Religion, Geography, History, Literature»

Сурья (Солнце) в ведической традиции – это глаз Бога, это сам Бог, это его материальное воплощение в нашей Солнечной системе. В переводе с санскрита «Сурья» означает Солнце.

Для того, чтобы обратиться к Богу, не надо никуда ходить – достаточно поднять глаза к небу и посмотреть на Солнце. Если с ним правильно работать, можно решить любую проблему в жизни, вылечить любую болезнь. Сурья имеет решающее значение для поддержания жизни во Вселенной и ему отводится главная роль в гороскопе человека. В Джйотиш (ведической астрологии) Сурья — показатель души человека. И от того, как Сурья чувствует себя в карте рождения, будет зависеть как чувствует себя душа в этой жизни.

Сурья имеет 12 аспектов или имен, каждый из которых несет свой смысл. И обращаясь к какому-либо из этих аспектов, мы можем существенно улучшить те сферы жизни, за которые он отвечает. Делается это с помощью специальных мантр. Можно использовать короткий вариант — биджа мантры. Биджа мантра или «семенные мантры» - это молитвы, которые состоят из одного или нескольких звуков или слогов. Мудрецы утверждают, что они намного сильнее других мантр, так как несут в себе сильнейшую энергию, сконцентрированную силу того или иного Творца. Поэтому, чтобы усилить могущество обычных мантр, к ним часто добавляют слоги из биджа мантр. Подробнее о правилах произнесения .

12 аспектов Сурьи

1. Митра – один из аспектов и имен Сурьи. Митр — это ведический Дэва, Бог дружбы, отношений, начало, которое курирует общение между людьми.
Если у нас возникают конфликты, если мы хотим наладить отношения, то обращаемся к этому аспекту Сурьи:
ОМ МИТРААЯ НАМАХА – мантра Митры
Биджа мантра: ХРАам.

2. Рави – следующий аспект Сурьи. Это начало, которое символизирует сияющее Солнце. Это дающий аспект: он передает божественную энергию, которая превращается в благословение, которая нормализует разные аспекты жизнедеятельности человека. Аспект, который непосредственно благословляет и передает человеку свою энергию.
Если мы хотим что-то получить от Сурьи (энергию, силу и т.д.), то нужно обращаться непосредственно к этому аспекту:
ОМ РАВАЕ НАМАХА.
Биджа мантра: ХРИиМ.

3. Следующий аспект представляет собой высший аспект Сурьи, высший разум, высшее начало. Это высшая инстанция, которая контролирует все сапталока – 7 планетных уровней, на которых может существовать сознание человека. Мантры:
ОМ СУуРЬЯяйЯ НАМАХА
Биджа мантра: ХРУум.

4. Бхану – начало, которое курирует знания. Знания ассоциируются со светом. Когда мы находимся в темном помещении, мы можем ощупывать предметы и только догадываться, что там на самом деле. Точно мы узнаем это тогда, когда будет включен свет. Невежество – это отсутствие света. Бхану – это тот аспект Сурьи, который освещает, превращает ночь в день, этот же аспект курирует процесс познания. Познание – это тоже процесс освещения. Мы осветили своим сознанием что-то, поняли, увидели, что это такое, и приобрели, таким образом, знания. Мы обращаемся к этому аспекту Сурьи, когда изучаем что-то, готовимся к экзаменам и т.д.
ОМ БХАаНАВЕ НАМАХА
Биджа мантра: ХРАЙ.

5. Кхага - аспект, который курирует все существующие ритмы, в том числе и время, восход и закат Солнца, локальные и глобальные ритмы, в том числе и ритмы внутри человека. Менструальный цикл курируется Чандрой (Луной), но определяется Кхагой, т.к. Чандра светит отраженным светом. Ритмы устанавливает Сурья, а Чандра проводит эти ритмы в жизнь. Практический аспект Кхага – продолжительность жизни человека. Это тоже разновидность ритма.
У кого проблемы с сердечным ритмом, тахикардия, целительный эффект будут иметь следующие мантры:
ОМ КХАГАЙЯя НАМАХА
Биджа мантра: ХРАУм.

6. Пу´шана - это аспект, который питает и насыщает все живые организмы во Вселенной своим светом, своей праной. Это, прежде всего, растительный мир, который аккумулирует солнечный свет и превращает его в питательные вещества. Пушана – это также начало Сурьи, которое помогает сохранить что-то и защитить человека. Пушана покровительствует всем путешественникам, тем, кто находится в движении. Если в дороге возникают проблемы, то обращаться надо к Пушана. Если нам чего-то не хватает в жизни: материнского молока, продуктов, денег, чего-то для поддержания жизни, то также обращаемся к этому началу:
ОМ ПУуШНЕ НАМАХА (поставить язык на верхнее небо и произнести «шне», ударение на ПУ)
Биджа мантра ХРА (произносим Х, затем язык идет на верхнее небо и произносим РА).

7. Хиранья га´бха или золотой сон, это причина всего, источник. Вселенная развилась из Хиранья габхи, из точки. Вселенная бесконечна вовне и бесконечна внутри. На кончике иголки может разместиться бесконечное количество верблюдов. Наша земля по отношению в глобальной Вселенной мельчайшая частица. И все эти бесконечные Вселенные курирует Сурья. Везде светит Сурья, на всех уровнях.
Это начало, которое курирует сотворение мира и вообще процесс творения. Это имеет для нас очень практическое значение. Например, если нет детей, то обращаться надо к Хиранья Габхе, т.к. дети – это создание чего-то. Если мы хотим что –то создать, обращаемся к Хиранья Габхе:
ОМ ХИРАНнЬЯ ГАБХАа´Я НАМАХА (Хиранья – Н – язык на верхнем небе)
Биджа мантра ХРАм.

8. Мари´чи – это командир марутов (божества ураганов, смерчей, бури и т.п.). Одно из значений этого слова — мираж. К этому началу мы можем обращаться, когда нужно что-то прояснить, осветить это. Сомнения возникают тогда, когда нет четкой картины. А четкая картина — тогда, когда есть свет. Если что-то смущает, если мы хотим в чем-то разобраться, кто-то нас обманывает. И второй случай – это когда нужна какая-то поддержка, защита, когда обращаемся в какие-то органы, судебный процесс.
ОМ МАРИи´ЧАа´Е НАМАХА
Биджа мантра ХРИиМ.

9. Ади´ти или Ади´тья - означает происходящий от А´дити, которая являясь женским началом, была праматерью практически всех Богов. Это начало, которое курирует воспроизводство. Когда есть проблемы с детьми, проблемы с фертильностью, не можете забеременеть, можно обращаться к Сурье, к этому его аспекту. Сурья - источник праны, источник всего на Земле, который поможет решить любую проблему. В отличие от Хиранья Габхае, там - глобальное созидание, а здесь более локальное (проблемы в отношениях с детьми, проблемы с самими детьми, проблемы с фертильностью и т.д.). Адити – это женское начало, она была праматерью практически всех Богов.
ОМ Аа´ДИТЬЯ´я НАМАХА.
Биджа мантра ХРУуМ.

10. Са´витри — это аспект Сурьи, который стимулирует человека, дает импульс, пробуждает от спячки, от невежества, когда надо проснуться. Стимулирует, придает смысл жизни человека, побуждает его. Поэтому особенно хорошо читать эту мантру на восходе:
ОМ САВИТРЕ НАМАХА (Ом савИ´тре намаха)
Биджа мантра ХРАЙМ.
Тем, кто хочет начать рано вставать, рекомендуется эта мантра!

11. Арк(х)а – аспект Сурьи, который является электрическим началом. Арка – есть источник энергии. Когда мы обращаемся к Сурье, как к источнику энергии, мы обращаемся к аспекту Арка. Если нам нужна его прана для решения проблем, избавления от болезней, мы обращаемся к этому аспекту:
ОМ АРКАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАУМ.

12. Бхаскара - аспект Сурьи, который занимается устранением невежества, ведет человека к истине, к пониманию всего. Это высшая форма, высший аспект Бога.
ОМ БХАаСКАРАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАха (язык на верхнее небо при Р).

Обращение к актуальному для нас аспекту Сурьи лучше всего делать до 10 утра и после 17 часов. Зимой можно делать в любое время, когда есть Солнце на небе.

В заключение отметим: для того, чтобы правильно читать мантры, надо развивать свой речевой аппарат, который в Кали Югу настолько деградировал, что мы не можем произносить определенные звуки. Изучение санскрита и произнесение на нем оживляют нашу речь.

Данные мантры получены от одного из моих учителей — Рустама Хамитова.

Присоединяйтесь к

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.

Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара - божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»

«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»

Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Эзотерическое значение

Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.

Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.

Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.

Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

Он рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.

Значение в Лайя-йоге

Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.

Мифы

Миф о Вивасвате

Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).

Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.

Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.

Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.

Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.

Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.

Об Индре и Марутах

Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка. Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».

Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы - Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.

Миф о происхождении асан

Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.

Другие мифы

В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.

~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.

~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).

~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).

~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.

~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);

~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.

~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.

~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.

~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.

~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша - солнечная династия.

~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».

Сурья в астрологии

Солнце на высшем уровне проявлено в виде истинного понимания себя как души (атма), на низшем уровне Солнце представлено в виде ложного эго или искажённого представления о себе. Основное назначение Солнца, как планеты гороскопа - самоопределение. Когда мы начинаем отождествлять себя с чем бы то ни было, проявляется одна из форм невежества (отсутствия знания). Наша истинная внутренняя природа способна проливать свет на суть вещей, но не окружающее нас открывает нам это знание. Наша истинная природа божественна, и излучает сияние подобное Солнцу. Солнце - это свет. И постигая этот свет, мы приходим к истинному пониманию себя, как духа или души.

Солнце представляет принцип отца или мужского начала. Его цвет - кроваво-красный. У него желчная природа, и он хозяин Восточного направления. Господь Рама описанный словами сладкозвучной Рамайаны, воплощение Бога представленное Солнцем. Он полностью трансцендентное воплощение. Солнце - управитель Зодиакального знака Льва, и возвышается в знаке Овен, теряет силу в Весах. Луна, Марс, и Юпитер - его естественные друзья. Венера, Сатурн, Раху (голова дракона, или северный Лунный узел), и Кету (хвост дракона, южный Лунный узел) - его естественные враги. Меркурий нейтрален. Накшатры(Лунные стоянки) Криттика, Уттара Пхалгуни, и Уттара Шадха управляются Солнцем.

В Ведической астрологии оно относиться к Крура-Грахам (вредной планете), но в действительности она благоприятная планета. Она обретает силу когда находиться в седьмом и десятом доме от Асцендента. В шести знаках от Козерога до Льва, когда она движется к своему возвышению, преследуя южный путь, она обретает силу. Его дружба с Юпитером - Саттвична (чиста, поскольку Юпитер - учитель Солнца); с Луной, Раджасик (энергично и активно, поскольку Луна - противоположность Солнцу); и с Марсом, Тамасик (раздражённый, воинственный, и упрямый, поскольку Марс и Солнце оба огненные планеты). Солнце дает нам жизненную силу и способность к противодействию и иммунитет. Оно ответственно за нашу конституцию тела. Солнце дает силу жизни, силу воли, интеллект, великолепие, процветание, успех в мирских делах, богатство, образ действий (поведение), активность, веселье, удачу, мудрость, амбиции, известность, понимание необыкновенного, и знания медицины. Оно также показывает нашу связь с храмами и святыми местами.

Когда Солнце имеет слабое положение в гороскопе, то есть принимает плохой аспект или имеет связь с вредной планетой, оно приносит пессимизм, горе, ссоры, унижение, и бедность.

За позвоночник человека отвечает Солнца. Пингала Нади (тонкие каналы тела, которых существует 108), которые представляют, Солнце, проходят по позвоночному столбу по правой стороне, имеющего солнечную природу, и заканчивается в правой ноздре. Солнце связано с правым глазом у мужчин и левым глазом у женщин. Солнце управляет сердцем, печенью, легкими, мозгом, нервами, и костями.

Солнце также представляет царей, правительственные должности, богатых и известных людей, королевские семьи, артистов, драматургов, ювелиров, и творческих людей. Медь - его металл, но он также управляет золотом, миндалем, арахисом, кокосовым орехом, семенами горчицы, шерстью, красными цветами, красным сандаловым деревом. Он оказывает своё влияние на промежуток жизни от двенадцать до двадцати четырех лет. Слабое или принимающие плохой аспект Солнце, дает низкое и высокое давление крови, расстройство желудка, желтуху, холеру, лихорадку, диабет, аппендицит, кровоизлияние, сердечный тромбоз, сыпь на лице, тиф, туберкулез; умственные проблемы, из-за чрезмерной активности ума; болезни головы, эпилепсию, и страдания, вызванные расстройства желчи.

Посты по воскресеньям, смягчают его негативное влияние.

Драгоценный камень Солнца - Рубин.

Гимны

К Сурье в образе Савитра обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».

К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу - творцу всего света и жизни на земле - приписывается сверхъестественная сила. Оно - жизнь всего, «что движется и покоится». Оно - всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.

Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар - также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» - обращен к Савитру.

Храмы

С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).

Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана - поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.

Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) - Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.

Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.

Литература

1. Ригведа.
2. Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса.
3. Статья «Агни», Б.Н. Топорова.

ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ ШАНИ ДЕВА (САТУРНА)

Наша вселенная была построена по проекту Вишвакармы. Об этом говорят тексты Атарведы. У Вишвакармы была дочь по имени Санджана. Когда Санджана выросла, Вишвакарма попросил у Солнца (Сурья) взять в жены его дочь. Солнце согласился и женился на Санджане. Они жили счастливо, но со временем, Санджана не смогла выносить жару Солнца, и вся почернела. Она создала клон из своей тени, и назвала ее Чхая (Чхая переводится "тень"). Санджана попросила Чхаю чтобы та ухаживала за ее мужем так, чтобы муж (Солнце) ни в коем случае не заподозрил что с ним живет другая женщина. Получив обещание от Чхаи не раскрывать эту тайну, Санджана поехала отдохнуть к своему отцу.

Солнце продолжал жить обычной семейной жизнью и не обнаружил что с ним живет другая женщина. Спустя некоторое время Чхая забеременела от Солнца и родила очень темного сына. Его назвали Шани-Дев (Господь Шани) Несмотря на то, что сына родила Чхая, он был угрюмым как Чхая, и очень темным, поскольку его настоящей матерью являлась Санджана. Узнав об этом, Вишвакарма отругал свою дочь и приказал немедленно возвращаться к мужу. Вернувшись обратно к мужу, она уничтожила свой клон и снова стала жить с Солнцем. После этого Санджана родила сына и дочь. Сына назвали Яма, а дочь - Ямуна.

Санджана игнорировала Шани и делала все, чтобы Шани не получил какого- либо внимания от своего отца (Солнце). Шани вырос в отсутствии родительской любви и нежности. Из-за этого он стал мрачным, ленивым и постоянно находился в изоляции.

Когда трое детей выросли, отец решил всем назначить определенные полномочия. В этот момент, Санджана попросила своего мужа не отдать никаких полномочий старшему сыну Шани, поскольку тот очень ленивый, и уговорила Солнце разделить все полномочия между Ямой и Ямуной.

Послушав свою жену, Солнце назначил младшего сына господом смерти. Его называли Яма Раджа. Он считается королем ада. Среди людей Яма Раджа — это самое страшное существо. Задача Яма Раджи заключалась в том, чтобы забирать грешников после смерти к себе в ад и назначать им заслуженные наказания.

Ямуна была назначена главой священной реки. Солнце обязал ее смывать грехи с людей, которые купаются в ее водах, и также создать в душах этих людей добрые намерения и чувства.

В этот торжественный момент, Шани был полностью игнорирован, несмотря на то, что он тоже ожидал получить свое назначение. Увидев такое отношение к себе, он сильно расстроился и чувствовал себя униженным. Он разгневался, подошел к своей матери (Санджана) и ударил ее ногой в живот, от обиды что он родился из этого живота. Она впала в ярость и прокляла Шани, желая чтобы он потерял эту ногу. Сурья видел как Шани лежит на полу со сломанной ногой и мог понять хулиганское поведение сына, но ему было сложно понять как мать может проклинать своего сына?

Сурья заставил ее сказать правду. Санджана рассказала историю, как она создала клон, и призналась что Шани родила Чхая. Когда Сурья это услышал, он простил Шани за его поведение и вылечил ему ногу.

Так как, обычно, проклятие полностью не аннулируется, у Шани осталась небольшая хромота. Шани долгое время молился господу Шиве и просил его назначить ему определенный вид занятий. Через какое-то время Господь Шива появился перед ним. Шива благословил Шани и выделил ему место во вселенной. Шива сказал Шани, что он должен следить за всеми и дать должное возмездие без какого-либо снисхождения. Действия Шани считаются очень справедливыми. Он наказывает только по заслугам.